
第一世噶玛巴教言集1KM33རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག
1-2-233a
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག
༄། །དཔལ་ལྡན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་སྙན་རྒྱུད།
༈ བྷི་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ན་མོ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཅིག་གིས། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསུམ་མཚན་མའོ། །གྲངས་ནི། རབ་འབུམ་ཚོ་བརྒྱད། འབྲིང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཐ་མ་བཅུ་གཅིག་གོ །དུས་ནི། རབ་ཟླ་བ་གཅིག འབྲིང་ཕྱེད། ཐ་མ་ཞག་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཡང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཁང་པ་བརྒྱན་ཅིང་ས་བདར་ནས། བའི་རྣམ་ལྔ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་ཏེ། བླ་མའི་མཎྜལ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ་དང་། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་ལ། 
1-2-233b
ཁྱད་པར་དུ་གོ་རོ་ཙ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དང་པོ་རེ་ཁ་བཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། སྐྱ་རིས་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཆང་དང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཁུ་བ་ལ་རང་གི་མེ་ཏོག་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་དང་མཚལ་དཀར་གསུམ་སྦྱར་བས། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གཅིག་གི་ནང་དུ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བཾ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེགས་ལ་བཞག ། དེ་ལ་པཱུ་ཛ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཆང་གི་ཡོན་ཆབ་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་། བཟེད་ཞལ་ཡང་བཤམ་མོ།

金刚瑜伽母净罪仪轨
1-2-233a
金刚瑜伽母净罪仪轨
吉祥法称上师的耳传。
礼敬法称上师。由一位已完成金刚瑜伽母前行修持的人，应当适当地进行息灾火供。一般而言，前行修持分为三种：第一，观想自己成佛，为菩萨众宣说佛法；或者，在心相续中生起俱生智慧；或者，见到瑜伽母面容及其卍字标志——这三种是相应的标志。数量上：上等为八十万，中等为二十一，下等为十一。时间上：上等为一个月，中等为半个月，下等为七天。其中前两种也是必要的。
然后进行修持：在具有特征的场所装饰房屋并清扫地面，用五种牛产品、香料和甘露等涂抹后，按照要求准备上师曼荼罗、三宝曼荼罗和朱砂曼荼罗三种。
1-2-233b
特别是牛黄曼荼罗：首先在圆形线条内绘制白色线条，然后用酒和红檀香汁液混合自己的花朵、牛黄和白赤铁矿，在四瓣莲花的中心用左手无名指画一个三角形法界源。在其中央放置一个花束。在一个具有标志的人头骨碗内，在物品的三角形法界源内的四瓣莲花中心画"邦"(བཾ)字，四瓣上画四个字母，并将此放在曼荼罗中央的台座上。围绕它摆放五组五种供养物。此外，还应尽可能多地准备上师和三宝的一般供品，特别是在自己面前以酒供水为首的五种供养，金刚铃、小鼓、手供用的具有标志且装满酒的头骨碗，以及荟供、食子和钵也应准备齐全。


 །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨུ་རྒྱན་དུ་ལྟས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ་སྤྱིའི་མཆོད་པ་དབུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་གྲུབ་བྱ། སིནྡྷུ་ར་ཡང་བྱིན་རླབས་ལྟར་བསྒྲུབ་ལ། དེ་བརྟན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་གྲུབ་བྱ། ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་
1-2-234a
༄༅། །ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུང་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་མ་རྒྱུད་ལུང་ལེན་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣུམ་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ༑ ཐབས་ཤེས་རབ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། བསྒོམས་པ་ལ་མཆོད་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉམས་སུ་གཏར་བར་བསམ། ཡང་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བཞིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་མཆོད། མཎྜལ་ཕུལ། བསྟོད་པ་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། མས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་
1-2-234b
འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གོ་རོ་ཙ་ནའི་ཐོད་པ་དེ་ཨུ་རྒྱན་དུ་མོས་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། སྔར་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་བས། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཚུར་བཾ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་མྱུར་དུ་
1-2-235a
༄༅། །མཐོང་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་དོ།

完整直译：
然后瑜伽行者面向乌金刹土，以菩提心为前行，向上师和三宝献上曼荼罗和一般供养并祈祷。自身观修金刚瑜伽母的生起次第和圆满次第，尽可能多地进行持诵。也按照加持法修持朱砂，并尽可能多地进行稳固持诵。加持酒后，
1-2-234a
右手拿着，用左手的拇指和无名指在自己头顶上观想一朵八瓣白莲花，在莲花中心观想与三世诸佛无二无别的上师，他是所有传承的主尊、根本上师，身色白色闪亮，具足圆满的光辉与威严，光泽柔和，面带微笑，掌握一切显现与存在，双手持金刚杵和铃铛交叉于胸前，象征方便与智慧。向所观想的对象献上供养，想象体验无漏智慧之身。又献上外五供养和内供养，从自己心间化现四位智慧空行母，以五肉甘露供养。献上曼荼罗，作赞颂，然后祈请道："请金刚持大上师们垂念！请大加持我这个名为某某的金刚持之身语意三门！请赐予我身语意的悉地！请使殊胜的证量和觉受在我相续中生起！请平息一切内外障碍！请使我所有的意愿如愿成就！"如此念诵三遍后，上师化为金刚瑜
1-2-234b
伽母的形象，融入我的梵穴，观想自己的身语意得到加持。
之后，观想牛黄头骨碗为乌金刹土，口诵："嗡班扎贝若扎尼耶吽啪德梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ vajra vairocanīye hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र वैरोचनीये हूं फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూం ఫట్ స్వాహా，金刚遍照母，嗡班扎贝若扎尼耶吽啪德梭哈）三遍，将之前加持过的甘露倒入头骨碗中，从"邦"（བཾ）字放射出十方光芒，净化一切众生的罪障和障碍，众生皆变成瑜伽母，光芒回收融入"邦"字，刹那间化现为莲花日轮座上的瑜伽母，脐部有四空行母，观想此境并持诵："嗡班扎贝若扎尼耶哈日尼萨吽啪德梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ vajra vairocanīye harinisa hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र वैरोचनीये हरिनिस हूं फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హరినిస హూం ఫట్ స్వాహా，金刚遍照母哈日尼萨，嗡班扎贝若扎尼耶哈日尼萨吽啪德梭哈）尽可能多次。
献上供养和赞颂后，祈祷道："生育三世诸佛之母，吉祥金刚瑜伽母，请加持我这个名为某某的金刚持之身语意三门！请赐予我身语意的悉地！请使殊胜的禅定在我相续中生起！请平息一切外内违缘！请使我所有的意愿如愿成就！特别是，愿我迅速
1-2-235a
见到吉祥金刚瑜伽母的面容，并在此生获得一切殊胜与共同的悉地！"如此念诵七遍。


 །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་ནག་པོའི་སྤོས་བཟུང་༑ གཡོན་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས། རང་མེ་ལོང་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། གོ་རོ་ཙ་ནའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕོག་པས༑ དེ་ཚུར་བྱོན་ནས་སིན་དྷུ་རའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་དེས་གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་བསྲུང་། མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་ལ་གཏོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དང་པོ་ཆང་དང་མཆོད་པ་ལྔ་འབུལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་ཞིང་། བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། བཟོད་པར་གསོལ། ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུ། དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་གདན་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ། ལག་པ་གཙང་མས་ཐོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་བཀྲུགས་ལ། སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རང་དང་བླ་མ་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པ་མཐུན་པའི་
1-2-235b
གྲོགས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བྱ། ནུབ་རེ་ལ་ཚོགས་ཆུང་རེ་བྱ། ཞག་བདུན་བདུན་ན་མཎྜལ་དང་པཱུ་ཛ་རེ་རེ་བརྗེའོ། །དེས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའམ། བོགས་ཐོན་པ་དང་། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་རྒྱན་ཅན་དག་གིས་གླུ་ལེན་པའམ། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རྨི་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགའ་བའི་རྟོག་པ་མི་བྱ། ཡང་བུད་མེད་ནག་མོ་གོས་ནག་པོ་གོན་པའམ། ཞྭ་ནག་གོན་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ནུབ་ཐ་མ་ལ་ཞི་བའི་ཧོམ་ཁུང་གཅིག་བྱས་ལ་ནང་ན་ཚུར་སྤྱན་དྲངས། །གལ་ཏེ་སྤོགས་པར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་སིན་དྷུ་ར་མི་བསྡུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡན་ཆད་མཐུན། ལྷ་མོ་ཀ་པཱ་ལ་གསུམ་པར་རང་དང་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨུ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གར་བསྒྱུར་ཞིང་ཞལ་བསྟན་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལ། དེ་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་རམ། མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཏིང་
1-2-236a
༄༅། །ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས། ངག་གི་དང་པོ་འོག་རླུང་དྲང་། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་ལ། སེམས་ཀྱིས། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བླ་མ། ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་སོམས། བླ་མའི་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་གཅིག་སོམས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བདག་གི་ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདག་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས། རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་དཀར་ལྷང་གིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

完整直译
然后右手拿着人肉和黑色安息香，左手摇铃，诵念"吽，成为一切无余有情众之怙主"等词语。从自身明镜本尊的心间放射光芒，照射到牛黄尊母，她前来融入朱砂尊母中，观想二者无二无别。用加持过的甘露洒向住处以作守护。洒向供品和荟供以加持它们，先献上酒和五供养，之后也献上荟供和食子，作赞颂，祈请，请求宽恕。智慧尊回到嘎巴拉（头骨碗）中，三昧耶尊摄入自己的脐轮。然后将嘎巴拉请至自己面前的垫子上，献上供养和赞颂后，观想智慧尊融化为甘露本性。用洁净的手搅拌头骨碗中的三角法界源及其字母，倒入干净的容器中，作为一切成就的依据，由瑜伽士自己享用。与自己、上# 完整直译：
然后右手拿着人肉和黑色古古尔香，左手摇铃，同时诵念"吽，成为一切众生无余的怙主..."等词句。从自身明镜本尊的心间放射光芒，照耀牛黄尊母，尊母前来融入朱砂尊母，观想二者无二无别。以加持过的甘露向住处洒洒以作护持。向供养物和荟供洒洒以作加持，首先献上酒和五供养，然后也献上荟供和食子，作赞颂，祈请，请求宽恕。智慧尊回入颅器中，誓言尊融入自己的脐轮。然后将颅器请至自己面前的垫上，献上供养和赞颂，观想智慧尊融化成甘露的自性。用洁净的手搅动头骨中的法界源及其字母，倒入洁净的器皿中，作为一切悉地的依处由瑜伽士自身享用。与自己、上师、见解、行为和修持相同的
1-2-235b
道友二人或三人一起修持。分四座或六座进行。每晚举行一次小型荟供。每七天更换一次曼荼罗和供养物。
通过这样的修持，要么亲见尊颜，要么生起殊胜三摩地，要么获得提升，或者梦见装饰华丽的少女们唱歌，或者听到小鼓等的声音，或者有花朵散落——对于这些显现不要生起执着的念头。若梦见穿黑衣服的黑女人，或者戴黑帽子者，或者烟雾等，也应了知其无自性，祈请上师和空行母，精进持诵，这些现象自然会平息。
在最后一晚，准备一个息灾火坛，在其中迎请诸尊。如果想要迁移修持，应将瑜伽母的加持降入自身。其中，朱砂不收回，祈请部分与前面相同。在女神颅器中，从自己和女神的心间放射光芒，从乌金刹土迎请无量空行母，融入前面的女神中成为不可分离。观想她在前方虚空中起舞并显现尊颜，向她献上供养、赞颂并祈请。然后身体结金刚跏趺坐，双手合掌或置于等持印，进入瑜伽母的三摩
1-2-236a
地中。先用口吸入下气，然后压制上气，心中观想：在自己头顶上方观想上师，脐轮观想瑜伽母，在上师的脐轮处观想一个红色"邦"字（བཾ，Vaṃ，वं，వం，种子字，邦），从中放射光芒，照射到自己脐轮的猪面母，她也放射光芒，观想从自己头顶至脚底充满明亮的白光，同时口诵："嗡班扎贝若扎尼耶吽啪德"（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，Oṃ vajra vairocanīye hūṃ phaṭ，ॐ वज्र वैरोचनीये हूं फट्，ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూం ఫట్，金刚遍照母，嗡班扎贝若扎尼耶吽啪德）"嗡班扎巴拉嘻阿贝夏雅阿贝夏雅阿阿"（ཨོཾ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ，Oṃ vajra varāhi aveśaya aveśaya a a，ॐ वज्र वराहि अवेशय अवेशय अ अ，ఓం వజ్ర వరాహి అవేశయ అవేశయ అ అ，金刚猪面母请入请入啊啊，嗡班扎巴拉嘻阿贝夏雅阿贝夏雅阿阿）。如此反复进行三摩地的放收修持，将迅速成就。


 །གསུང་ངོ་།། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྷཾ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གནས་པས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའམ། བརྒྱད་པ་གང་རུང་གི་མཐར་མེ་རིས་བསྐོར་མན་ངག་བཞིན་དུ་བཞེངས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། རྫས་ཆུ་དང་བཅས་པས་གུ་གུལ་གྱིས་འདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་བགེགས་བསྐྲད་ནས། སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བླུག་སྟེ། ཆུས་དགང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སྲོག་ལྔ་པ་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས། བུམ་པ་དང་མཎྜལ་མི་དམིགས་པ་ལས། 
1-2-236b
མཎྜལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་ཀུན་ནས་བཟླུམ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པད་མའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བྷྲུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་པད་མའི་སྡོང་བོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་བཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཟགས་པས་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པས་བུམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། དང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ལ། མཆོད་པ་ལྔ་དང་ཐུན་མཚམས་སུ། ཡོད་ན་ཚོགས་རེ་བྱ། མེད་ན་གཏོར་མ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ། གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། གཅིག་གནོད་བྱེད་དང་གཞི་བདག་ལ་བྱིན་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའང་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ཞིང་། བདག་གམ། གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་བསམ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་བསྡུས་ནས་ཆུར་དོར་རོ། །ཨྠྀི།། །།རྣལ་འབྱོར་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕྱིར་བྱུང་པས། 
1-2-237a
༄༅། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་དབུས། ལྷུང་བཟེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ་བསྣམས་པའི་མཐེབ་གང་ཙམ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱ་བས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་ཊཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྒྱུའི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱོན་པས། རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་ངོས་ནས་ཧཱུྃ་ལྟ་བུའི་རླུང་བྱུང་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་དེ་དཀར་ནར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྦལ་སྦལ་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ། ལུས་ཟུངས་འཕེལ་བས་བཀྲག་དང་སྟོབས་རྒྱས། མཐར་ཐུག་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ།

完整直译
如是所说。嗡娑瓦斯谛悉昙！依止吉祥金刚瑜伽母，在殊胜处所按照口诀建立粉彩曼荼罗，四瓣或八瓣红莲花，外围环绕火焰图案。准备具有特征的宝瓶及物品和水，用古古尔香熏烟，洒芥子驱逐障碍。将五种精华、五香、五药、五谷、五宝石和五甘露注入瓶中，装满水，用结果树枝做瓶口装饰和瓶颈系带，用五色绳装饰美化，置于曼荼罗中央的花束上。陈设五供养和三种食子。然后按照正文完成生起次第。从空性中观想瓶和曼荼罗：
1-2-236b
从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字，吽）字生起周围圆满发光的金刚宫殿，清净无垢的宫殿及莲花座。在其中央，从"布隆"（བྷྲུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字生起的宝瓶内，是甘露海洋和莲茎，在日轮中央，从"邦"（བཾ，vaṃ，वं，వం，种子字，邦）字的放射收摄中生起瑜伽母。从她身上放射光芒，从自性住处流下智慧水流，进入瓶中瑜伽母的头顶，二者融为一体。从中流下甘露，观想宝瓶充满无漏甘露。首先念诵"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字明咒，嗡啊吽）三遍，然后多次念诵瑜伽母心咒。以五供养供养，在座次间隙，如有条件则做荟供，如无条件则献一食子给瑜伽母，一食子给一切护法，一食子给有害者和地方神。观想瑜伽母也融化为甘露，并观想自己或他人的一切破损三昧耶以及身语意三门的罪障、违缘、障碍和不净等一切皆被洗净，进行沐浴。收起粉末曼荼罗并倒入水中。
啊提！具足瑜伽母三摩地的人，从两个鼻孔呼出气息，
1-2-237a
在前方虚空中观想因位无量寿佛，身色红色，结等持印，中央持有盛满寿命和无量智慧的钵，大约拇指大小，祈请他降临安住。祈请："请延长我和众生的寿命！请平息一切寿命障碍！请赐予身语意的成就！"通过这样的祈请，从上师心间放射光芒，从自性住处召请十方诸佛菩萨以及一切勇士和空行，以无二智慧的白红菩提心形态，来到因位尊者手中的钵内。从气息流动的方向，如同"吽"字形状的气息流出，从钵中清晰地迎请如甘露般的寿命本性，随着吸气从左鼻孔进入，融入极其干瘪的心脏，观想心脏逐渐充盈膨胀。同样地，也如此观想一切众生。这样暂时增长寿命和智慧，增长身体精华，使光彩和力量增长，最终确定心性本身，获得殊胜成就。
;


 །ཨྠྀི།། །།
1-2-237b
༄། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་། མ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དྲིན་རེ་ཆེ་བས་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བསྡུག་བསྔལ་བའི་རྦ་རླབས་འཁྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཡེངས་པ། འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པ་དེ་ལས་འདོན་པའི་མཁན་པོ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པས། དང་པོ་བདག་གིས་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་བསྒྲལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ཀའི་ཞབས་སུ་ཀཾ་ནག་པོ་གཅིག་བསམ། སྙིང་གི་སྟེང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ཀཾ་འོད་ཟེར་ལུས་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཀཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་གྱུར་པ་ལས་མི་ནག་པོ་གཅིག་བསམ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། 
1-2-238a
༄༅། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། སྟེང་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་ཕུར་པ་ནག་པོའི་སྤྱི་གཙུག་རྒྱབ་པས་རྐང་མཐིལ་དུ་དལ་གྱི་སོང་བས་སྡིག་པ་དང་ཉམས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དང་བཅས་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ན་མར་དུད་ཁུའི་རྣམ་པ་ལྟར་མར་ནག་ནུར་གྱིས་བུད་ནས་ས་གཞི་སེར་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་སྟོང་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མར་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་མའི་གདན་ལ་བླ་མ་གོང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ནས། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་རྩ་བ་
1-2-238b
དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་ནག་ལ་འཚེར་བ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། །སྤྱན་རྩ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ་གཅིག་བསམ། བསྲུང་བྱ་གཞན་རང་གི་ཐོ་ཕྱིར་བསྐོར་བ་སྤྱིར་འདི་ས་མ་ཏིའི་བསྲུང་བ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་བྱེད་ན་མདུན་དུ་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། གཡས་སུ་ཕ་མ། མདུན་དུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་རུས་རིགས། གཡོན་དུ་སློབ་མ་འཁོར་ཡོན་བདག །རྒྱབ་དུ་ནོར་རྫས་བསམ་གསུང་ངོ་། །གཅིག་བསམ་མོ།

完整直译
啊提！
1-2-237b
修持瑜伽母禅定
嗡娑瓦斯谛悉昙！想要修持瑜伽母禅定的人，首先应当思维：一切众生皆是我的母亲，所有母亲对我恩德深重。这些母亲漂泊在轮回痛苦波涛汹涌的大海中，极度动荡，无边无际的轮回中，能够引导她们出离的大师唯有我一人，而我自己也未能超越这种状态。因此，首先我应当为了诸母的利益修持吉祥金刚瑜伽母，并在获得成就的刹那，也将众生从中度脱，安置于瑜伽母的果位——应当如此思维。
然后，观想自己处于平常状态时，在心底部观想一个黑色"康"字（ཀཾ，kaṃ，कं，కం，种子字，康），在心脏上方观想一个白色"邦"字（བཾ，vaṃ，वं，వం，种子字，邦）。然后，"康"字放射光芒遍及身体和一切方向，集聚自己和一切众生的业、烦恼、所知障以及暂时性的污染和障碍，全部融入"康"字，它转变成一个黑人。"邦"字向一切方向放射光芒，集聚自己和一切众生以及诸佛菩萨的福德智慧资粮和
1-2-238a
功德事业的一切所愿，全部汇聚并融入"邦"字，完全转变成一位白色瑜伽母，下身为三角形木桩。屏住上下气，观想黑色木桩从头顶穿透直达脚底，所有罪业和违犯障碍无余地从双脚底以黑色烟油状流出，渗入黄色地面。然后将自身收摄于瑜伽母中，观想其为空性。从这种状态中再次显现为瑜伽母等形象。
然后，在自己头顶的莲花座上安住如前所述的上师，向他献上外内密三种供养并祈请。从上师眉间放射出明亮的白色智慧光，融入自己头顶，清净身体的一切罪障。从上师口中放射出明亮的红色光芒，融入喉部，清净语言的一切罪障。从上师心间放射出明亮的蓝色光芒，融入心间，清净意念的一切罪障。然后从上师身语意放射出各种光芒，融入自己的三处，观想身语意的誓言以及根本和支分誓言的一切过失全部被佛陀清净。
然后，从空性状态中，从"布隆"字（བྷྲུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）生起八辐轮，在其中心观想自己为瑜伽母。在头顶观想殊胜上师，他具有苦行者装束，身色黑而闪亮，头发向上束起，眼睛发红，右手持金刚杵于胸前，左手作威吓指印并作舞蹈姿态。守护对象其他人环绕在自己周围，一般来说这是三摩地的护持，若为他人而行，则在前方观想堪布、阿阇梨等与法有关联者，右侧为父母，前方为兄弟姐妹等同族人，左侧为弟子、随从和施主，后方为财物——这是所说的。观想一切。
;


 །འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བསྒོམ། མཚམས་བཞིར་ཕཊ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། རང་ལྷའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག་པས་ཌཱ་ཀི་མར་གྱུར། དེ་དག་ལས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དྲ་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར། ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་པཊ་བཞི་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བསྲུང་ན་ཊཱ་ཀི་ནང་ལྟ། བཟློག་ན་ཊཱ་ཀི་ཕྱིར་བ་ལྟ་གསུམ་གཅོད། གཡས་སུ་
1-2-239a
༄༅། །འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་བརླག་པར་ཁྱད་པར་རིགས་སྔགས་བཟློག་ན་བྱད་མ་རྩི་ལས་བསྐྱེད་ལ་རྩིབས་བར་དུ་བཅུག་ལ་བཅད་ཅིང་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་འདྲ་བ་ལ་རོའི་གདན་མེད། གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འདེབས་པ་གཡོན་དུ་འགྱིང་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྲིད་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མ་གསལ་ན་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་རྡེའུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལྷར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆུའི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་སྟོང་གི་སྐུར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་དུའང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣལ་
1-2-239b
འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་རྣམ་པ་གསལ་བ། ངོ་བོ སྟོང་པ། རྣམ་དག་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་གསུངས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་པ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། གུ་རུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་པས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐེབ་གང་ཙམ་གཅིག་བར་སྣང་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྟེན་མེད་པར་ལ་འཕྱོ་བ། དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་ལ་བཾ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡཾ་བཞི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། འོད་རྟ་རྔའི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མར་བརྒྱུད་དེ། ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཐིམ། གཡུང་དྲུང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་བཞི་ཡང་སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་
1-2-240a
༄༅། །ལ་དམིགས་པའི་དུས་སུ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། རགས་པ་ཙམ་དང་པོའོ། །གུ་རུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཕྲ་བ་གཉིས་པ། ཡི་གེ་བཞི་བཾ་ལ་འདུས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་མོ།

完整直译
在轮盘的四个方向的辐条上观修四个"哈日尼萨"（ཧ་རི་ནི་ས，harinisa，हरिनिस，హరినిస，种子字，哈日尼萨），在四隅观想红色"啪德"（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，种子字，啪德）。从自身本尊种子字放射光芒照射四个字母，使之变为空行母。从她们身上持有各种兵器法器的无量空行母形成网和帐篷。再次，悲心光芒照射四个"啪德"字，观想其外围成为如同智慧火、劫火般燃烧的火焰帐幕宫殿。轮盘向左旋转，若要防护烦恼三毒，空行母向内看；若要遣除，空行母向外看，三毒被切断。向右
1-2-239a
旋转则特别能摧毁损害者。若要遣除咒术，则从唾液中化现女魔，置入轮辐之间并切断——如此观想。
然后，按照修法仪轨修持瑜伽母的生起次第。与其他不同的是，这里没有尸体座垫，左手举起朝下的弯刀，身体向左倾斜，右腿伸展，左腿稍微弯曲的姿态，应当一直修习直到清晰显现为止。如果不清晰，可以专注于心间的法器或种子字，或者专注于面容等细节进行修习，这样就会变得清晰。
稳定后，在自己面前将石子等物观为本尊。同样地，通过对二、三等物的熟悉，最终应了知眼所见的一切形象都是瑜伽母的显现。熟悉这点后，应当精进修持，直到自身瑜伽母如水中月影、镜中影像或彩虹般呈现为明空之身。同样地，逐渐学习观修前方的各种物体，最终了知一切显现如同女神的幻化身。
所有记忆和念头的显现，乃至梦中也不超出此自性显现，这就是所谓的"影像瑜伽"——即生起次第的稳固、形相清晰、本质空性、清净忆念的三摩地，如是所说。
1-2-239b
然后，清晰观想自己瑜伽母的头顶上安住殊胜上师，献上外内密三种身受用供养，并祈请。从上师心间放射光芒，集聚十方三世一切佛菩萨以及一切瑜伽母的身语意无二智慧，安住于上师头顶。从上师心间发出光芒，进入我的梵穴，在心间的珍贵宫殿——莲花形状的内部，观想一个拇指大小的瑜伽母，如同虚空中的日月般无所依止地飘动，额头上有一个左旋的卍字，将意念专注于此。在脐轮的三角法界源内，有一个四辐轮，中心为"邦"字（བཾ，vaṃ，वं，వం，种子字，邦），四个花瓣上有四个"央"字（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，央），如同飘浮在空中般向左旋转，将注意力专注于此。
头顶上师融化为光，以马尾般的形式沿中脉下行，融入悲心瑜伽母的卍字中。卍字融入瑜伽母，瑜伽母融化为光融入脐轮的"邦"字。当专注于头顶上师和悲心本尊时，四个字母也会生起暖相，这是初步的粗相。当上师融入尊母，尊母又融入脐轮"邦"字时，生起乐受，这是第二种微细相。当四个字母融入"邦"字时，生起无分别，这是第三种极微细相。
1-2-240a


 །བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལྷར་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐམས་ཅད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བས་འོད་གསལ་ཏེ་བཞི་པའོ་བཾ་ལ་འདུས། བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་ཅུང་ཟད་བསྒོམ༑ དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་མས་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དུ་དྷཱུ་ཏཱི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་བསམ་པའི་ནང་ལྟེ་འོག་གཉེར་མའི་ཐད་ཀར་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བཾ་ལ་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་མེས་ཁེངས་པར་བསམ། ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སེམས་ཅན་སྦྱང་བར་བསམ་གསུངས་ཆོས་འབྱུང་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་དམར་རམ་མེ་བསམ། གཡོན་གྱི་ཙཀྲ་གཉིས་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་སེར་བའི་མར་སྣ་དྷཱ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་བསམ་ལ། དང་པོ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པས་ཆོས་འབྱུང་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དམར་ལྷབ་ལྷབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་འོག་རླུང་བཞག་ལ་སྟེང་རླུང་སོར་གཅིག་ཙམ་ནང་དུ་
1-2-240b
དྲངས་ཏེ་མནན་པས་ཡི་གེ་ལྔ་མེར་འབར་བ་ལ་དམིགས། ཡང་ཡི་གེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་ན་ཙོག་པུར་བྱས་པ་ལ་ལག་པ་བསྣོལ་ནས་ལུས་མ་གཡེངས་གཡོན་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད། ལུས་སྤྱི་བསྒྲིམ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཡོ་ཞིང་། ཡི་གེ་བཞི་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་མེ་འབར་བས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དྲོད་ཆེ་ཡང་བདེ་བ་ཆུང་ན། བཾ་ལས་མེ་དམར་ནར་གྱིས་བབས་ཏེ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་མེར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་དྲོད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྱུང་ཡང་མི་རྟོག་པ་མེད་ན་མི་བརྟན་པས། སེམས་མི་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་དཀར་རམ། སྲན་མ་ཙམ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་གཅིག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཐོག་མར་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཟིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བྱས་པས་མི་འོང་ངོ་། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ་བདེ་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་གདབ། གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་མ་
1-2-241a
༄༅། །སྒྲིམས། མ་སླད་པར་དྭངས་སང་ངེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་དུས་སུ་སྙིང་རླུང་ངམ། བྲོ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་འབྱུང་གཡོ་བ་དང་ཡི་གེ་མི་འཁོར། བོ་གཅིག་པུ་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་སྙིང་གར་ཕག་མོའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས། དེས་ཀྱང་འཕྲོ་ན། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པས་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་བྱིང་ན་སྟེང་རླུང་མནན་འབར་འཛག་བྱ། རྨུགས་ན་སྙིང་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྐབས་སུ་ཚངས་བུག་ན་ཡར་བཏོན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་བར་བསམ། ཡང་ཕབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ།

 །བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལྷར་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐམས་ཅད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བས་འོད་གསལ་ཏེ་བཞི་པའོ་བཾ་ལ་འདུས། བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་ཅུང་ཟད་བསྒོམ༑ དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་མས་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དུ་དྷཱུ་ཏཱི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་བསམ་པའི་ནང་ལྟེ་འོག་གཉེར་མའི་ཐད་ཀར་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བཾ་ལ་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་མེས་ཁེངས་པར་བསམ། ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སེམས་ཅན་སྦྱང་བར་བསམ་གསུངས་ཆོས་འབྱུང་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་དམར་རམ་མེ་བསམ། གཡོན་གྱི་ཙཀྲ་གཉིས་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་སེར་བའི་མར་སྣ་དྷཱ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་བསམ་ལ། དང་པོ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པས་ཆོས་འབྱུང་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དམར་ལྷབ་ལྷབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་འོག་རླུང་བཞག་ལ་སྟེང་རླུང་སོར་གཅིག་ཙམ་ནང་དུ་
1-2-240b
དྲངས་ཏེ་མནན་པས་ཡི་གེ་ལྔ་མེར་འབར་བ་ལ་དམིགས། ཡང་ཡི་གེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་ན་ཙོག་པུར་བྱས་པ་ལ་ལག་པ་བསྣོལ་ནས་ལུས་མ་གཡེངས་གཡོན་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད། ལུས་སྤྱི་བསྒྲིམ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཡོ་ཞིང་། ཡི་གེ་བཞི་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་མེ་འབར་བས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དྲོད་ཆེ་ཡང་བདེ་བ་ཆུང་ན། བཾ་ལས་མེ་དམར་ནར་གྱིས་བབས་ཏེ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་མེར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་དྲོད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྱུང་ཡང་མི་རྟོག་པ་མེད་ན་མི་བརྟན་པས། སེམས་མི་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་དཀར་རམ། སྲན་མ་ཙམ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་གཅིག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཐོག་མར་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཟིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བྱས་པས་མི་འོང་ངོ་། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ་བདེ་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་གདབ། གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་མ་
1-2-241a
༄༅། །སྒྲིམས། མ་སླད་པར་དྭངས་སང་ངེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་དུས་སུ་སྙིང་རླུང་ངམ། བྲོ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་འབྱུང་གཡོ་བ་དང་ཡི་གེ་མི་འཁོར། བོ་གཅིག་པུ་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་སྙིང་གར་ཕག་མོའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས། དེས་ཀྱང་འཕྲོ་ན། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པས་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་བྱིང་ན་སྟེང་རླུང་མནན་འབར་འཛག་བྱ། རྨུགས་ན་སྙིང་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྐབས་སུ་ཚངས་བུག་ན་ཡར་བཏོན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་བར་བསམ། ཡང་ཕབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译成简体中文的内容：
我也是无所缘、无显现的，因此当从中显现为神尊之时，双运、乐明、无念一切处皆会显现，故为光明第四阶段，融入於"བཾ"（梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺）。从"བཾ"发光，使自身融化为光明，稍作空性禅修。从此状态中，刹那间显现为神尊。然后，观想自身如瑜伽女般如虹消逝，从头顶至肚脐下四指处有中脉，外白内红，其中在肚脐下皱褶处，当气息进入时，观想"བཾ"燃起火焰，使身内充满火。当气息呼出时，观想五色光芒净化众生。
说到倒立的法界中，根部细小指向密处，中央有四瓣莲花加上中心共五处，观想五个红色或火焰字。左边的两个脉轮外蓝内黄，下端进入中脉，上端则通向两个鼻孔。首先，稍微移动下行气，使法界如火燃烧，如大旗被风吹动般红色飘动，将注意力集中于此。然后，放下下行气，将上行气吸入约一指深，压住，集中注意力于五个字如火燃烧。再观想字母向左旋转。
若身体温度不足，则以蹲坐姿势，双手交叉，身体不散乱地紧抱左侧，全身紧绷，上下气息相合，法界摇动，四个字母向左旋转并燃烧，观想全身内外热烈燃烧。
若温度高但乐感小，观想从"བཾ"有红火流下，使腹部以上充满火。如此两种方法能达到极致的乐暖，但若无无念状态则不稳定。因此，认识无念心，于心间观想一白色明点，大如白芥子或豌豆，油润圆滑，向左旋转。集中注意力于此，最初生起乐感，由此摄住心。
这样的乐感中，如同事物自相不成立一样，自己的觉性菩提心也是如此，无色无形，看不见，做不出，抓不住，是空性。又无实有而由大乐印证，即心之空性明现，明现即空，离开意识概念相，不造作，不紧绷，不混杂而清澈明净，无为而自然成就，相状明现而本性空，体验此义称为大乐瑜伽。
此时若生起心风或颤抖等，则法界不会摇动，字母不会旋转。只从一个"བོ"字中生起四指宽大火焰，集中注意力。若心散乱于外境，则观想心间空行母额头上有红色卍字，如以毛发画出般，向左旋转。若仍散乱，观修其无自性，则散乱的对境无所立，成为无念。
若心沉没，则压上行气，使其燃烧流溢。若昏沉，则集中注意力于心间瑜伽女头顶的白色明点，大如豌豆。有时将其升至梵穴上方，观想在空中旋转，然后收回原处安住。


 །དེ་དག་གི་དུས་སུ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཉམས་མྱོང་གི་གླུ་བླང་། སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་གླེང་། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡན་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བརྟེན་པས་སེལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདམས་པ་འདིའི་གནད་ནི། ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བས། ཉོན་
1-2-241b
མོངས་པའི་ཟག་པ་ཟད་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་མི་འཛིན་པས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་འཇུག་པའི་གནས་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཞི་འགྲོ་སྟེ་གསུངས་པ་དེའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་ཚད་ནད་སྟོད་ནས་གདོན་པ་དང་། གྲང་ནད་སྨད་ནས་གདོན་པ་དང་། འདྲེས་པའི་ནད་ལྟེ་བ་ནས་འདོན་གསུངས་པས། དེའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གང་བྱུང་ཡང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ། འོད་ཀྱི་སྟོང་ར་དམར་པོའི་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཚད་ནད་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བརྡུངས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་དང་བཅས་པ་བསམ། སྟེང་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་སོ་བར་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གཡོ་བས་ནད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བར་ན་ཕར་རླངས་པ་དམར་ནག་དུ་བུན་བུན་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་གཏད། མགོ་བཀུག་ནས་རླུང་སྣ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་བཏང་ལ་ཐུབ་ཚད་ཀྱིས་ནང་དུ་མི་དྲང་། མ་ཐུབ་ན་སོ་བར་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ། དེ་རིག་པ་གཉིས་དང་ཆས་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གྲང་ནད་ནི་རང་རྡོ་རྗེའམ། སྟོང་ར་གསལ་བར་བྱས་ལ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དེར་རཾ་དམར་ས་ལེ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་མེ་
1-2-242a
༄༅། །དམར་འུ་རུ་རུ་འབར་བས་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅོམ་ཅོམ་བསྲེགས་པར་བསམ་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བར་ན་མར་སྔོ་བུན་བུན་ས་ཞབས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་འོག་རླུང་བསྡམ། སྟེང་སྒྲ་མེད་དུ་མནན༑ ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བས་ཞིའོ། །འདྲེས་པ་ནི་སྟེང་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་རྔུབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་བྱས་པས། ནད་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཁར་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ལ་རླུང་གིས་ཕྱིར་ཕུལ་བས་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཐོན་པར་སྣ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོའི་རྒྱུའི་གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བས་ནང་དག་པར་བསམ། ཡང་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཞིང་། ཕྱི་བཀྲུས་སམ། དཀར་རྒྱངས་དམར་རྒྱངས་བྱ་བ་གང་རུང་གིས་སེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་ངལ་དུབ་དང་། དུཿཁས་མ་གདུངས་པའི་དུས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་གནས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྐྱུར། ཚོགས་དྲུག་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་མི་གནས་ན་ལྟེ་བ་སྐྱམ་སྲིད་ཀྱི་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་སྟོང་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ཡང་ལྷོད་ཀྱིས་ཡིད་
1-2-242b
ལ་མི་བྱེད་པར་ཀློད་ལ་བཞག །ཤེས་པ་གཏད་པས་སེམས་འཛིན་གསལ་ཀློད་པས་མི་རྟོག་པར་འགྲོ་བས་གཉིས་ཀ་གལ་ཆེ། ཡང་དེ་ལྟར་ཀློད་པས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཐབས་དང་བྲལ་བ་དེས་ན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་འདུས། བདག་ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུས། དེ་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་། དེ་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བའི་ངང་ལས་གཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
在那些时候，应前往高山之巅祈请上师，唱诵体验之歌，谈论利益心的法，任由感官随外境而去等行为，据说可以消除（障碍）。
此教言的要点是：神尊身显现而无自性明显，烦恼漏尽，不执着四大构成的身体，四大疾病无处可入。即使因脉气等缘起而略有发生，也应祈请上师并修持，即可自行平息。其特殊口诀说明：热病从上除，寒病从下除，混合病从脐除。
实修此口诀时：无论发生何种（疾病），以跏趺坐姿，观修红色光明空垒，形如五尖金刚杵，角向上展开。对于热病，下方观想如弓拉开状的风轮并带幢幡。从齿缝间发出声响吸气，下方风轮也随之摇动，观想所有疾病在金刚角网内化为红黑烟雾，融入虚空。双手按地，低头，从鼻子用力呼出气，尽量不要吸入。若无法做到，则从齿缝吸入，这样配合两种意识反复练习即可平息。
寒病则观想自身为金刚或明显的空垒，在脐部或病处观想一个明亮的红色"རཾ"（梵音：ram，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：让）。从中红火熊熊燃烧，观想焚烧一切病体，在金刚角网内如蓝烟向下融入地面。保持下气，上气无声压下，双手抱膝，后背靠墙如车轮般旋转即可平息。
混合病则以有声吸入上气，猛拉下气并使二者相合，观想所有疾病聚于脐部成血液和黄水状，由气向外推出，以蓝红烟雾形式从鼻子出来融入虚空。又观想该光芒中有瑜伽母处于智慧火焰中央，头顶的脉关密处有智慧甘露如白檀香水般清凉，使内部清净。也可内燃智慧猛火，或外洗，或白色摇动红色摇动等任一方法消除。
当身心不疲乏、不为苦所恼时，以禅定五支而住：将意识抛向空中，六识集合放松任运。若无法安住，则集中意识于脐部眼帘处的心所依之红色三角法界，虚空而空。也要放松，不作意，松开安住。专注使心稳定明晰，放松则趋向无念，二者皆重要。
如此放松，心不散向他处的空性，离开方便，因此不变而融入。自身融入悲心瑜伽母，她融入脐部法界，法界融入明点，明点渐细渐细至空，从此状态中自然入睡于光明空性大乐法身现前。


། །།
༄། །ལྟ་བ་ཉམས་མྱོང་།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ཉམས་མྱོང་ངམ། སྤྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། དོན་དམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་གདན་ལ་སོགས་པ། ངེས་པ་ཅན་ལ་ཟེར་ཏེ། བསྒོམ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན། དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ། བསྒོམ་མེད་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུང་ངོ་། །པས། བདེ་བའི་རྒྱས་བཏབ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སྨིན་མདོའི་བུག་པ་དམར་སང་ངེ་བ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། རེག་བྱ་བདེ་བ་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་དང་པོ་དེ་རང་དུ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྐྱེའོ། །བདེ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་བཞག །དེ་
1-2-243a
༄༅། །ཡང་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། གོམས་ནས་ཐུན་གཏད། ཡང་ཚུར་འཛིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གོ །རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞེས་དེར་ཐིམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྲེ་བ་ལ་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ལ་མོས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བཏབ་པ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་ལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོད་དུ་ཞུ་བས་སྙིང་འོད་ཀྱི་པད་མ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་མདངས་ཆགས་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་གཉིད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བདག་ཁྱེར། བསྒོམ་པ་འཛིན་མེད་ཐོག་བབས། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་བཙན་ཐབས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་
1-2-243b
གྱིས་གོས་སུ་མེད། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་དུ་མེད། མཚོན་པའི་དཔེ་དང་། བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་། དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ༑ བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས། ནང་འཛིན་མེད་དབང་པོའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་ནི། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་༑ ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་། སྒྲར་དྲག་གྲགས་པ་དང་། དྲིར་ཚོར་བ་དང་། རོར་མྱོང་བ་དང་། རེག་ཏུ་འཚོར་བ། དྲན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མིག་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བརྒྱད། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་དོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
《见地体验》
尊贵上师说道：关于见地体验，一般而言，世俗谛中为表相瑜伽母，胜义谛中为法性瑜伽母。其中，前者是指瑜伽母的身色、面容、手臂、装饰和座垫等特定形象，虽然有所修习，但属于造作。胜义的瑜伽母是无生的法性，胜义中不以任何本质成立，无所修习的造作。既然如此，需要实修。
以乐感印证的修习是：眉心孔洞明亮红色，大如豌豆，内有明点如白芥子般白亮油滑，触感愉悦，向左轻轻旋转。将意识专注于此，首先在此处生起乐感，然后遍及全身。乐感不以任何本质成立，在自然本性中放松安住。
应短时多次练习，熟练后设定修持时间。回摄即为正行。在后得时，一切行住坐卧中，无论生起何种念想，都认知它从空性中生起并融入其中，如同云彩在空中生起又融入空中一样。
然后，合一正行后得禅定：夜晚睡觉时，为利益一切众生，现前法身空性，以信心明观如幻瑜伽母，于自己头顶祈请圣上师开悟光明，上师融化为光，于心间白莲花中央安住瑜伽母形象，其脐部红色三角法界内观想气心融合的白色明点带红光泽。
当入睡时，从胸间瑜伽母发出光芒，将一切显现与存在转化为光明。修持无执顿悟，行为显现强力，果位三身自具足。
关于见地：了知外界显现的轮回涅槃一切法皆是自心，而此心从本初以来自然清净，不被过失所染，不被功德所饰，超越比喻、言词和忆念所缘的空性，慈悲方便和智慧、觉性和空性、乐和空、明和空无二无别地体验，将其带入道路。
虽然修持如上所述，但初学者难以理解，因此应将内无执六根门与所取六识显现混合：依圣师教言，示现显相心不二，即眼、耳、鼻、舌、身、意诸根对色相显现、声音听闻、气味嗅觉、味道品尝、触觉感知、意识了知，一切皆无自性。
为什么呢？能见色的是眼睛，而眼识中的白等五种颜色和方形等八种形状，都不成立，故无自性。


 །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་རྣ་བ་དང་། དྲི་སྣོམ་པར་བྱེད་པའི་སྣ་དང་། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྕེ་དང་། རེག་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་
1-2-244a
༄༅། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༑ ༑སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་ཤིང་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྡིག་པ་རང་ཁ་མ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་། ཡང་དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷའི་ལུས་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་ལ། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ལམ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པས་བཟང་ངན་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་གྲགས་སུ་ཤར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དྭངས། རིག་པ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་དག །གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་ཤར་ཙམ་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་གཟུང་བས་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐོག་མར་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། བར་
1-2-244b
དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྐྱེད། ཐ་མར་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འགྲོ་བའམ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་རྣལ་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པས་གཉིས་མེད་དུ་འབྱོར་པ་དེ། དོན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལོངས་སྐུ། མ་ནི་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི དོན་རྟོགས་པས་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་སྣང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆིང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དབང་པོ་རབ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི། ལྟ་བ་དང་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཤེས་པ། བར་དོ་དང་པོ་ལ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ། དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པས་གདམས་པའི་ངོ་སྤྲད་དེ་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། 
1-2-245a
༄༅། །སྐུ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མན་ངག
བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མན་ངག་ལ། རང་དང་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི༑ སྔར་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་དོན་ཉིད་ཡོན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
同样，听声音的耳朵，嗅气味的鼻子，尝味道的舌头，感受触觉的身体，以及分辨一切轮回涅槃法的意识，所有这些识都离开形状和颜色等，应知从本初以来自性即空。
行为方面：如此了知心的实相为无我，却执着为有我，因而无法行持布施等，轻视因果而造作罪业等过失；同时，信心、慈悲、禅定、显现神身、神通等一切功德确定是自心所具，而且从本初以来远离生住灭三相，或确定为空性，通过辨别好坏而显现的一切见闻，都在法性中显现为乐空，无明迷乱自然清净，觉性如无垢虚空般纯净。一旦暂时的妄念现为助伴，这就是自然的行为。
果位即是金刚空行或瑜伽母。未证悟时，因分别念执著境与有境而显为各别；证悟时则了知自心即是三身的自性。那是什么呢？金刚指从初始不从因而生，中间不由努力造作，最终不被缘所毁灭的完全清净心性即法身；在法性空性界中，觉性智慧明晰无碍运行，或说未经造作的自然心与清净法性，通过圣师指认而合一无二，了悟义理、觉性与空性不可分离，这是报身；"母"如同母亲生子，通过了悟无二义理，所取境显现和能取意识的二执自然解脱，这是化身。
上根者了悟如上所述，了知见、修、行、果皆为心，心性为光明胜义谛，在第一中阴中现证真实瑜伽母，依靠此生成佛。中根者在中阴以意识身领受圣师教授指认并修持，获得如幻瑜伽母身。下根者也将转生为具法殊胜种姓，被圣师摄受，续前世业缘，通过实修之力而了悟心性金刚瑜伽母之义，从轮回束缚中解脱，以三身圆满利益众生。
《金刚瑜伽母口诀》
顶礼圣上师珍宝！此处金刚瑜伽母口诀中，令自己和显现了知为幻术的方法，即是前述生起次第中所修持的如幻神身之义。
;


 །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ཁང་དབེན་པར་མལ་ཆུང་བདེ་མོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས། སྦྱོར་བ་གཉིད་ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྔས་མཐོ་བ་ལ་གཞོགས་གཡས་པ་གཏད་ནས་ཅོག་མ་ཉལ་དུ་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འདྲ་བར་མོས་པ་བྱས་ཤིང་། མཉམ་བཞག་གཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བཾ་དམར་ས་ལེ་བ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མོས་གུས་སིངས་ཀྱིས་བྱས་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས། དེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚངས་བུག་ཏུ་མར་ཞུགས་ཏེ་མགྲིན་པའི་བཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། བཾ་དེ་བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་
1-2-245b
ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བཾ་ལ་ཤེས་པ་ཧྲིལ་གྱིས་བཅུག་པ། དང་པོ་རྨི་ལམ་རང་དུ་བཾ་དེ་གསལ་བར་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གནས་པའི་ངང་ལས་མི་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། བཾ་རང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་གཉིད་ལོག་པས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་གཉིད་སད་ཙམ་ན་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། མཉམ་བཞག་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གོང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་ནས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་དུ་འོང་། སྣང་བ་བན་ནེ་བུན་ནེར་འཆར་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་གཏད་ཡལ་དུ་འགྲོ། ཆགས་སྡང་དང་རྨོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དག་ནས་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིད་མཐུག་པས་ཟིན་ན་གསང་གནས་སུ། སྲབ་པ་ལ་ཟིན་ན་མགྲིན་པའམ་སྨིན་བར་ཁོ་ན་བཟུང་ངོ་། །དེ་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གོ །འཆི་ཁའི་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་
1-2-246a
༄༅། །འབྱོངས་པ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་དང་སྤྱོད་ལམ་གོང་མ་ལྟར་ཉལ་ཏེ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་ས་ལེ་བ་ལངས་པར་བསྒོམ༑ སྤྱི་བོར་བླ་མ་མོས་ལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བཏབ་པས་བཾ་ལ་བསྟིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་མར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་བྱ། གཉིད་འོང་བ་འདྲ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས༑ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པའམ་བཾ་ལ་འདུས་པ་བཾ་ཡང་ཀླད་ཀོར། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ལ། ཚོད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ནས། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་འོད་གསལ་འཕྲད་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་
1-2-246b
གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།

 །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ཁང་དབེན་པར་མལ་ཆུང་བདེ་མོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས། སྦྱོར་བ་གཉིད་ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྔས་མཐོ་བ་ལ་གཞོགས་གཡས་པ་གཏད་ནས་ཅོག་མ་ཉལ་དུ་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འདྲ་བར་མོས་པ་བྱས་ཤིང་། མཉམ་བཞག་གཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བཾ་དམར་ས་ལེ་བ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མོས་གུས་སིངས་ཀྱིས་བྱས་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས། དེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚངས་བུག་ཏུ་མར་ཞུགས་ཏེ་མགྲིན་པའི་བཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། བཾ་དེ་བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་
1-2-245b
ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བཾ་ལ་ཤེས་པ་ཧྲིལ་གྱིས་བཅུག་པ། དང་པོ་རྨི་ལམ་རང་དུ་བཾ་དེ་གསལ་བར་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གནས་པའི་ངང་ལས་མི་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། བཾ་རང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་གཉིད་ལོག་པས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་གཉིད་སད་ཙམ་ན་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། མཉམ་བཞག་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གོང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་ནས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་དུ་འོང་། སྣང་བ་བན་ནེ་བུན་ནེར་འཆར་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་གཏད་ཡལ་དུ་འགྲོ། ཆགས་སྡང་དང་རྨོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དག་ནས་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིད་མཐུག་པས་ཟིན་ན་གསང་གནས་སུ། སྲབ་པ་ལ་ཟིན་ན་མགྲིན་པའམ་སྨིན་བར་ཁོ་ན་བཟུང་ངོ་། །དེ་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གོ །འཆི་ཁའི་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་
1-2-246a
༄༅། །འབྱོངས་པ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་དང་སྤྱོད་ལམ་གོང་མ་ལྟར་ཉལ་ཏེ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་ས་ལེ་བ་ལངས་པར་བསྒོམ༑ སྤྱི་བོར་བླ་མ་མོས་ལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བཏབ་པས་བཾ་ལ་བསྟིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་མར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་བྱ། གཉིད་འོང་བ་འདྲ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས༑ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པའམ་བཾ་ལ་འདུས་པ་བཾ་ཡང་ཀླད་ཀོར། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ལ། ཚོད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ནས། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་འོད་གསལ་འཕྲད་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་
1-2-246b
གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
睡眠与梦境修持法
这样修持融合睡眠与梦境：在寂静住处的舒适小床上，自己按照仪轨次第修持现观后，在准备睡觉时，以稍高的枕头侧卧向右，然后以放松姿势入睡，同时观想外内一切法如梦境般。
在入定与睡眠相结合时，观想自己清晰显现为瑜伽母，其喉间有四瓣红莲，莲心中有一个鲜明闪耀的红色"བཾ"(梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺)。
然后观想头顶上迎请上师以瑜伽母形象显现，以强烈的信心恭敬祈请："请加持我今晚能够认知梦境"，如此祈请三遍或七遍。
然后观想上师化为光明从梵穴进入，融入喉间的"བཾ"字。观想此"བཾ"字是上师与十方诸佛菩萨、勇士和空行母的身语意无二智慧的本质，并将意识完全集中于"བཾ"字上。
开始时，在梦中会清晰地见到这个"བཾ"字。之后，从自身安住为瑜伽母的状态中不作意缘，将"བཾ"字本身也融入空性中，带着这种觉知入睡，就能了知一切为梦或如幻。这是入定阶段；后得阶段是刚刚醒来时，此时应观想内外一切事物虽然显现但无自性，如幻如化。
在入定睡眠时，如前所述修持，通过熟习的力量，入定与后得将融合，无论睡与不睡，身心会处于微妙轻飘的状态，外境显现朦胧不清，从而对内外一切法生起如梦如幻的领悟，执着的意念将消失。贪嗔痴等妄念自然清净，不再生起对事物的我执。
若深睡时能认知，应持守秘密处；若浅睡时能认知，则应持守喉部或眉间。这是将梦境转为修行道路的窍诀。
临终意识修持法
为使临终意识显现为光明，一般而言，大手印和熟练的梦境能力可以使其实现。方法如下：在上述相同的处所和卧姿中，观想自己清晰显现为瑜伽母，心间日轮上有一明亮的红"བཾ"字。于头顶观想上师，三遍或七遍祈请即刻证悟光明，然后将上师融入"བཾ"字。
从"བཾ"字发射红光，通过毛孔向外放射，触及三界一切众生，清净罪障，观想他们立即转变为瑜伽母。同时，口中诵念适量的咒语。
当感到睡意来临时，观想外内一切法及自身都融化为光明，然后修持光明空性。或者观想一切众生都变成瑜伽母，十方诸佛菩萨、勇士和瑜伽母都汇聚过来，融入自身或融入"བཾ"字，而"བཾ"字又成为圆圈、明点、细线，最后也融入无所缘境，在此刹那中体验大手印的觉受，用梦境来把握这个境界。
日夜不断修持熟练后，当死亡时刻来临，修持的光明与自然本性的光明相遇融合无别，这就是光明法身，即在中阴阶段成佛的"如实"境界。


 །དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མཁན་གྱི་རིག་པའམ། ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་བཞེད་དེ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་མོས་པར་བྱས་ན་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལ་འོད་གསལ་འཆར་སླའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་འཆི་ཁ་མའི་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡལ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙམ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་ནས་འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གཉིས་ཀའི་གནད་དུ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་རུས་ཡོད་པ་དང་བཞི་པོ་དེ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པ་རྩ་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ལ། ལྟེ་བར་
1-2-247a
༄༅། །ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བླ་མའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བཾ་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་རྣམ་ཤེས་བཾ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཡུན་རིང་དུ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་བཾ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་འཐོན་ནས་དེར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ། ཡང་མར་ལ་རང་གི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ཡང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་དང་བསྟུན་ནས་ཐུན་གསུམ་མམ། །བཞིའི་རིམ་པས་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནམ་འཆི་བར་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་པར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྔར་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པར་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་སིང་གིས་བཏབ་ལ་ནུས་ན་ཙོག་པུའམ། དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། མ་གྲུབ་ན་སྔས་མཐོན་པོ་ལ་གཡས་རྟེན་དུ་བརྙེལ་ལ་ཉལ་བར་བྱས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏོན་ནས་ལྷ་མོའི་བཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། དེ་ལ་མ་གཡེངས་
1-2-247b
པར་ཤེས་པ་ཧྲིལ་གྱིས་གཞུག་གོ །དེ་ལ་མ་སོང་ན་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕོག་པས་འོད་ཕུང་དུ་བསམ། འོད་ཕུང་དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་འདུས་ཏེ། ཟླ་ཚེས་དང་༑ ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་རྣམ་པར་ཙམ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གློད་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ནད་ཀྱིས་བཙེར་ཞིང་འཆི་རྟགས་རྫོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་བསམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན༑ ཕལ་ཆེར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ། ཀླད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་བཞུས་ཏེ་ཀླད་པ་རྣམས་སྣ་བུག་གཉིས་ན་མར་སངས་ཀྱིས་བུད་པར་བསམ། དེའི་ཤུལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཾ་ལས་ཧཱུཾ་དེ་ཡང་ཡང་ཐིམ་པར་བསམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་ནུས་ན་ཁ་སྦུབ་ཉལ་ལ་སྦྱང་། དབུགས་འགྲོ་འགྲོ་འདྲ་ན་གཞོགས་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་ལ་འགྲོའོ། །འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ །

光明修持法与迁识窍诀
在那时，修行者的觉知或智慧不应中断，而应以与光明空性不一不异的方式安住。在最初准备阶段，如果观想内外一切法为光明，那么在入定时光明更容易在心相续中显现。
通过如此反复修习入定与后得，临终时意识显现为光明，这就是法身。之后，依据所化众生的清净与不清净差别而现二种色身。这色身如同显现而无自性的彩虹一般，消融后为所化众生利益而行事。一旦如此境界生起，六道众生的显现将终止，轮回的纽带将断绝。这是密宗道路特别适合的根器者应当实修的法门。
在梦境和光明修持的关键点上，必须具备四个要素：持守誓言、对上师具足信心、修持窍决教授和具有精进的修持意志。
关于迁识的教授：首先观想自己为金刚瑜伽母身，内部空旷，中脉极为清晰。在脐轮法源中心处观想心识的本体为一个红色"བཾ"(梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺)。
在头顶上观想莲花日轮座上有上师的本体现为瑜伽母，脐间有法源及"བཾ"字。然后封闭下门，将意识与"བཾ"字无二无别地长时间专注。接着观想自己脐间的"བཾ"字通过中脉向上，从头顶梵穴出来，融入上方瑜伽母脐间的"བཾ"字中，再收回到自己脐间的"བཾ"字中。
修持时配合呼吸的出入，分三或四个时段进行。休息时，将意识收回自己的脐间，然后进行日常活动。
这样反复修习熟练后，当确定临终征兆完全显现时，如前所述观想头顶上的上师以金刚瑜伽母形象清晰显现，献上外内密三种供养以及身体、受用和善根等，发自内心地祈请。如果有能力，应采取蹲坐或结跏趺坐姿势；若做不到，则以较高的枕头右侧卧。
然后观想识的本体连同气从头顶梵穴迅速向上拔出，融入尊母的"བཾ"字中，不散乱地将意识完全集中于此。如果未能成功，则观想光从"བཾ"字放射，照遍金刚瑜伽母整个身体内部，将其化为光明聚。然后这光明聚又收摄入脐间的"བཾ"字中，变成月牙、明点、细线形状，最后放松于无所缘的空性中——这就是所谓的光明迁识。
特别注意，当被疾病折磨且未能认知临终征兆完整显现时，这是不可思议的。大多数情况下，采用上述方法，结跏趺坐，观想脑内有"རཾ"(ram)字化生的火焰，将脑髓融化后从两个鼻孔中完全流出。然后在空出的位置专注于一个"ཧཱུྃ"(hūṃ)字。观想头顶上的上师修持，从其心间"བཾ"字中放出的"ཧཱུྃ"字反复融入前述"ཧཱུྃ"字中。若不能结跏趺坐，则俯卧练习。当呼吸将要停止时，右侧向下卧，然后离去。这是迁识的窍诀。


རྣམ་ཤེས་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཉི་མ་ལ་བཾ་བསམ་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་དེ་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསམ་ལ། རང་གི་
1-2-248a
༄༅། །སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ནས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་ཙམ་ན་ལྷ་མོའི་གཡས་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས༑ ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕར་སྤྲོ་ཞིང་ཚུར་བསྡུས་པའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་ལ། ནམ་འཆི་བར་ངེས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ལ་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཐུན་མགོ་ལ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ཐུན་ཞབས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཨྠྀི།། དཔལ་ལྡན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་སྙན་རྒྱུད་དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི། དྷརྨ་ཤཱི་ལས་བདག་ལ་གནང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་ང་བར་ཡང་ཡང་གདམས་པའོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་མའི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ།
བླ་མ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ། །སྟན་འཇམ་པོ་འབོལ་བ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་པ། མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཆང་ཕུད་དང་། ཐང་སྐུ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་རྣམས་བཤམས་ལ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་
1-2-248b
དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་ཁར་བམ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་སྙིང་ཁའི་བཾ་ལ་ཐིམ། ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་ནས། འོད་ཕུང་དམར་པོ་བཾ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། བཾ་དང་འོད་ཕུང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སིན་དྷུ་ར་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་འཁྱིལ་བ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་གདུབ་དང་༑ སྐ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཟེའུ་ཕྲོམ་དང་། ཐོད་པ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བཅུ་དྲུག་མ་ལྟ་བུའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བས་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། 
1-2-249a
༄༅། །ཞབས་གཡས་པ་བསྐུམ་པའི་མཐེ་བོང་གིས་གཡོན་པའི་བརླའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ།

迁识入尸体的法门
以下是通过识入尸体方式的迁识法：首先观想自己清晰显现为瑜伽母，心间日轮上有一个红色"བཾ"(梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺)。从此"བཾ"字放光，迎请上师以瑜伽母形象显现，向其供养。
然后观想其心间也有日轮上的"བཾ"字，并将自己心间的"བཾ"字观想为与识及气不可分离。然后观想从自己右鼻孔出，进入前方尊母的左鼻孔，融入其心间的"བཾ"字中。当气入内时，从尊母右鼻孔出，进入自己左鼻孔，收摄回到心间日轮上。
以这种向外放出和向内收回的方式，分四个时段或更多时段修持。当确定临终时刻到来时，随着外出的气息，将识的本体融入前方金刚瑜伽母心间的"བཾ"字中。
在前述准备阶段的每次修持开始时应迎请尊母，结束时应请其返回。
阿帝！这是至尊法称的耳传，到此为止是无文字的心要精髓，由法戒赐予我，并一再叮嘱要严格保密。
至尊母一面尊修持次第
顶礼上师法王尊。若欲修持此至尊尊母，应在尸陀林等极为寂静之处，坐于柔软填充物垫子上，双足结金刚跏趺坐。摆设曼荼罗、供品、食子、酒供、唐卡和嘎巴拉鼓等。
然后发心：愿我与三界一切众生获得至尊母的果位。接着观想自己平常心间有红色"བཾ"字，从中生出四瓣莲花，其中心日轮上有一个红色"བཾ"字。从"བཾ"字放射光芒，清净一切众生的罪障，使他们都变成瑜伽母。光芒收回后融入心间的"བཾ"字。
再次从"བཾ"字放射光芒，焚烧自己的血肉之躯和罪障，变成一个以"བཾ"字为标志的红色光蕴。从"བཾ"字和光蕴中，刹那间自身变成至尊瑜伽母，身色如辛都拉（红色矿物颜料）般红，一面二臂，全身赤裸，妙龄少女，三眼，头发散开并盘绕，面露獠牙，顶戴骨轮，耳饰、项链、手镯、腰带等装饰齐全，额前戴有五个干头骨做成的花冠和五十个湿头骨做的长项链。
右手持弯刀，左手持盛满血的头骨碗，腋下夹着卡章嘎（杵杖）并以五彩绸缎装饰。形如十六岁少女，身形丰满圆润，坐于莲花、日轮和尸体垫上，左足伸直踏于尸体心间，右足弯曲，大拇指对准左腿中部，安住于劫末烈火熊熊燃烧之中。
应当尽可能清晰观修不厌烦。这是生起次第。
法王法戒珍贵耳传
这是至尊法称的耳传，到此为止是无文字的心要精髓，由法戒赐予我，并一再叮嘱要严格保密。


 །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་ཐུག་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཐུག་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་སོར་ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པར་འདུག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བསམ། ཡི་གེ་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུགས་དེ་ལན་གསུམ་ཕར་བུས་ལ། དེ་ནས་ཚུར་ལ་ན་ར་ར་དྲངས་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲང་ཞིང་། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་མི་འཁོར། བཾ་མི་འཁོར། པདྨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་འཁོར་བའོ། །དེ་ན་ཡང་གཡོན་དུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་། དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་། མི་རྟོག་པ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
1-2-249b
ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ། དེའི་མཐའ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་དམར་སྒོར་རེ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༑ ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་ལ་ཆང་ཕུད་བླུག་ལ་མ་འཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག །དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབ་པས་གཏོར་མ་སྔོ་ལྟེམས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཨཱཿལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབ་པས་དམར་ལྟེམས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབ་པས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མར་ཐིམ་པས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་
1-2-250a
༄༅། །ཐུགས་ཀར་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་གཏོར་མའི་མཐའ་མར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ། གཞན་རྣམས་ནི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ལ་གསོལ་བ། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཌཱ་མ་རུ་བཀྲོལ། བསྟོད་པ་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། གཏོར་མ་གཙང་སར་དབུལ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་མའི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །རཏྣ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་པ་ལ་ཀརྨ་ཡང་དགོན་དུ་གནང་བའོ།

圆满次第修持法
接着修持圆满次第：观想自己从头顶梵穴到密处之间有阿瓦都帝中脉，上端抵达头顶，下端延伸至密处。在脐轮处有红色三角形法源，其上有一四瓣红莲，莲心上有日轮，日轮上有一红色"བཾ"(梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺)字。四瓣上观想"ཧ་རི་ནི་ས"(ha ri ni sa)四字。这些字母都观想为红色，触感炽热，极其清晰。
然后向外呼气三次，再从内"那热热"(na ra ra)地吸气，引上下气，压制上气，同时修持观想。法源不转动，"བཾ"字不转动，莲花和四个字母旋转。这时观想向左红色"嘎热热"(ga ra ra)旋转。应持续修持直到不感疲倦为止。
依靠此法，身体会产生暖意，依靠暖意生起乐感，依靠乐感生起无分别，熟悉无分别后，大手印会自然显现。这是圆满次第。
咒语修持法
然后进行持咒：观想自己心间有四瓣红莲，其中心有日轮。日轮上有黄色"ཨེ"(e)字，其上有红色"བཾ"字。在其周围观想咒语向左旋转成红色圆形，同时进行持咒："ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ"(om vajra vairocaniye hum phat svaha)。应持诵直到不感疲倦为止。
食子供养仪轨
然后供养食子：在嘎巴拉碗内盛满五肉五甘露，倒入酒供，置于马吉（供垫）上。从无所缘中观想头骨支架高如须弥山，其上有嘎巴拉碗，外白内红，宽敞广大，内充满五肉五甘露。
在其上观想清晰的白色"ཨོཾ"(om)字、红色"ཨཱཿ"(ah)字和蓝色"ཧཱུྃ"(hum)字。口诵"ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ"三遍，同时结燃烧手印并在眉间旋转。
观想从"ཧཱུྃ"字流出蓝色甘露，使食子充满蓝色光泽；从"ཨཱཿ"字流出红色甘露，使食子充满红色光泽；从"ཨོཾ"字流出白色甘露，使食子充满白色光泽。三字也化为光明融入食子中，使其具有百种最上美味。
然后观想从自己心间的"བཾ"字放射光芒，从乌金刹土迎请无量至尊母莅临，环绕食子而坐。其中主尊为至尊母，其他则观想为噶举传承诸上师。
诵念："ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི"三遍或七遍，观想她们以金刚舌吸管享用食子，并发出十二种极其欢喜的笑声。
然后击鼓，赞颂，祈请所愿，以百字明祈请宽恕，将善根回向众生，将食子置于干净处，自己保持至尊母的傲慢行持一切行为。这是食子仪轨的次第。
这是珍贵上师亲口宣说的至尊母一面尊修持次第。由宝法称在噶玛扬贡赐予大智法王。


། །།ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་རཏྣས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་བདག་ལྷ་མོའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ་བསམ། བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། རང་ལ་
1-2-250b
བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་གའི་མ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྣལ་འབྱོར་མར་བྱས། འོད་ཚུར་འདུས་ནས་རང་ལ་བསྡུས། ལུས་ཀྱང་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཾ་ལ་བསྡུ། བཾ་ཡང་ས་ཡལ་ནས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག །རྨི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཉིད་སད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་པས་རྐྱེན་བྱས་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། ལྷ་མོའི་སྐུར་ལངས་ལ་ཐུན་ལ་འཇུག་གོ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལྷར་གནས་པའི་སྙིང་གར་བཾ་གི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྒོ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པས་སྣོད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་རྣམས་ལྷ་མོར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བར་བསྡུ། རང་ལྷར་གནས་པ་ཡང་འོད་དུ་གྱུར་དེ་བ་ལ་བསྡུ། བཾ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གཟུགས་སྐུ་བྱུང་བ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་
1-2-251a
༄༅། །གིས་རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་པ་ལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་དང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཇོག་པའི་ངང་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་ལྷར་བསམ། ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བར་བསམ། སླེབ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསམ། བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དད་གུས་དྲག་པོ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་བྱའོ། །ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་དུཿཁ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ།། །།
༄། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། ཚ་ཚ་འདེབས་པར་འདོད་པས། རང་ཉིད་ཞལ་གཅིག་མར་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། སྙིང་པོ་བགྲང་ཞིང་ས་རྐོ་བ་དང་། བརྡུང་བ་དང་། འདག་ས་མི་དམིགས་པ་ལས་བཾ་དུ་བསམ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རཏྣ་དཔག་ཏུ་
1-2-251b
མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་སྐོལ་ཕོར་མི་དམིགས་པ་ལས་ནང་དུ་བཾ་བསམ། འབི་འབི་བྱས་ལ་དེ་བཅུག་ལ་ཚ་ཚ་གདབ། དེ་ནས་མར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རབ་གནས་བྱ། འབི་འབི་ཆོས་སྐུ། ནང་དུ་བཅུག་པ་ལོངས་སྐུ། མར་བྱོན་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཚ་ཚའི་མན་ངག་གོ།

卧修瑜伽法门
南无咕噜！首先是卧睡瑜伽：观想处所为尸陀林中的宫殿。观想自己为没有装饰和手印的女神形象，以狮子卧姿躺在以宝石装饰的狮子宝座上。上师安住于虚空中，向其顶礼、供养并祈请。将上师融入自身，从心间的"མ"字放射光芒遍及十方，照触一切众生使他们变成瑜伽母，光芒收回后融入自身。
身体也融入心间的种子字"བཾ"(梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺)中，"བཾ"字也逐渐消失，于法性空性中入睡。如梦中出现迷乱，则认知其为无生。
起身瑜伽法门
起身瑜伽：醒来时，在不可思议的状态中，虚空中出现至尊母嘎玛噜鼓和根本咒的声音，借此缘起，如鱼跃出水面般，以女神身相起身并开始修持。
不可思议瑜伽法门
不可思议瑜伽：自身安住为本尊，从心间"བཾ"字放射无量光芒，通过毛孔、各门和十方扩散，使外器世界清净为宫殿，内情众生明显为女神，这一切又化为光明融入自身明显的本尊身中。自身本尊也化为光明融入"བཾ"字中，"བཾ"字也如天空云散般逐渐消失，于一切法不可思议的状态中，不散乱地放松，住于明晰无分别的境界中。
若乐感强烈，则单独修空性。在座间修持行为瑜伽时，如同法身中显现色身一般，从不可思议状态中刹那间显现如幻的自身本尊。对此进行回向发愿，将自身和所有显现的事物置于如幻的本尊和宫殿状态中，从这种状态中，身体的一切动作都是手印，语言的一切表述都是咒语，心的一切念头都是双运三摩地，以此觉知如河流般持续安住。
行走时观想自己为本尊，四位女神环绕，到达目的地后安住于法性中。上师瑜伽则观想根本上师，将所有其他上师融入其中，了知他是三世一切佛的本性，生起强烈信心恭敬，向其祈请。也应修持饮食瑜伽。
无量瑜伽法门
无量瑜伽：观想"愿我度脱一切众生出离轮回苦海，安置他们于无上菩提乐中"，并观想将一切众生纳入自心中央。
塑造佛像泥塔法
南无咕噜！欲制作泥塔者，应观想自己为一面尊母，头顶上观想上师。数诵心咒的同时挖土、捣土，将泥土从无所缘境观为"བཾ"字。从"བཾ"字放射光芒，从自性处迎请无量宝尊，扩展后融入泥土中。
然后将模具观为从无所缘中显现，内有"བཾ"字。将泥浆搅拌后放入模具中压制成型。当泥塔从模具中出来时，观想为至尊母，进行身语意的开光加持。搅拌泥浆象征法身，放入模具象征报身，从模具中出来象征化身。这是泥塔制作的窍诀。
;


 །ན་མོ་གུ་རུ། ཞལ་གཅིག་མའི་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས། འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ཞལ་གཅིག་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔས་གཙོ་བྱས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དང་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་གཅིག་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་པས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱའོ། །བསྐོར་བའི་མན་ངག་གོ །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་ཁྲོད་དམ་ཁང་སྟོང་འདྲེ་ཅན་དུ་འདུག་ན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསམ། དཔྲལ་བར་རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུད་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་
1-2-252a
༄༅། །པ། རུས་པའི་རྒྱན་དང་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀི་མས་ཐཾ་འགགས་ནམ་འགགས་སུ་བསམ། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ། འདུག་ས་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར་ཁང་དུ་བསམ། གནོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཚུགས་པ་མེད་པར་མེ་དང་ཌཱ་ཀི་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རི་ཁྲོད་གཉན་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །ཕྱིའི་གཏོར་མ། ནང་གི་གཏོར་མ། གསང་བའི་གཏོར་མ། བླ་ན་མེད་པའི་གཏོར་མ་དང་བཞི་ལས། ཕྱིའི་གཏོར་མ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་གི་མདུན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་ནས་མགྲོན་མན་ངག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་དེ་ཕྱིའི་ནང་ངོ་། ཁ་འབར་མ་དང་ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཕྱིའི་ཕྱིའོ། །ནང་གི་གཏོར་མ་ལ་གཉིས་ལས། ནང་གི་ཕྱིའི་གཏོར་མ་ནི། ནང་གི་གཏོར་མ་འདི་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ནང་གི་གཏོར་མ་ནི། རྩ་གསུམ་ཙཀྲ་བཞི་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་གཏོར་མ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ནས་རྩ་
1-2-252b
གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་གསང་བའོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གཏོར་མ་ནི། རྩ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ནས་ཆོས་སྐུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གཏོར་མའོ།། །།
༄། །ཞལ་གཅིག་མའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ།
ཞལ་གཅིག་མའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཚུར་འོད་ཟེར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༑ རང་དང་མདུན་གྱི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཞལ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །མགྲིན་པར་སླེབ་པས་ངག་གི་སྡིག་པ་དག །སྙིང་གར་སླེབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་ནས་བྷ་གར་ཞུགས་ནས་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་གཞུའི་བྲ་མ་གྲུ་བཞི་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་ཞལ་གདམས་མངོན་སུམ་དུ་གནང་བའོ། །གངས་དཀར་བ་རང་ཐ་མལ་དུ་བཞེད་དོ། །དབང་རྡོ་རྗེ། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་བཞེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

至尊母一面尊绕塔修法
南无咕噜！若欲修持一面尊母绕塔法，应观想佛塔等珍贵圣境内，有以一面尊母为主尊及四眷属为首的无量勇士、勇母、上师、诸佛菩萨，对此广修七支供，观想从他们身上放射无量五色光芒，融入自己身语意三门，清净一切罪业，然后绕行。这是绕塔窍诀。
护法祈请法
顶礼诸位圣师！若住于山间寂静处或鬼魅出没的空旷房舍中，应观修自身为至尊母，头顶上观想噶举传承上师、诸佛菩萨等。前额处观想至尊法称，右手击打嘎玛噜鼓发出声响，能摄服一切非人，左手作威吓手印，身佩骨饰以舞蹈姿态安住。
观想宫殿所有孔洞都被空行母们紧密封闭，从上师、至尊母和自己心间放射光芒焚烧所有非人。观想整个住处为火性帐幕，修持火与空行本性，不被任何伤害侵扰，并祈请上师。此法适用于居住危险山区等场所时修持。
四种食子修法
四种食子是：外食子、内食子、秘密食子和无上秘密食子。
外食子又分两类：第一类是在自己面前摆设力所能及的食子，以三字明加持，观想从这一切心间流出智慧甘露，以窍诀迎请宾客并供养，这是外内食子。火施和水施等是外外食子。
内食子也分两种：内外食子即前述内食子。内内食子是将食物甘露加持后供养住于三脉四轮的勇士和空行等。
秘密食子是：点燃脐轮拙火，通过三脉的修持生起乐感。
无上秘密食子是：通过三脉的修持，使智慧气入中脉，明晰证悟法身，这是无上秘密食子。
一面尊母日常念修法
若欲进行一面尊母日常念修，应观想自己清晰显现为瑜伽母，面前单独法源中的莲花日轮上有一"བཾ"(梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺)字，从中放射光芒，清净一切众生罪障，使他们变成瑜伽母。光芒收回融入"བཾ"字，随即如实生起瑜伽母，加持其身语意，迎请智慧尊并融入。
观想自己和面前尊母的心间都有莲花日轮上的"བཾ"字，周围环绕着咒语。从面前瑜伽母的咒语中放射光芒，从其口入自己顶门，清净身体罪业；到达喉部时，清净语言罪业；到达心间时，清净意念罪业；最后进入秘处旋绕。如此观想的同时持诵咒语。
这是在阿闍梨方形修法中亲自赐予三时遍知者的口传教授。噶玛噶尔瓦认为应观自身为平常人，旺多杰则认为应观自身为瑜伽母。顶礼金刚瑜伽母！


 །སྡིག་པ་སྦྱངས་བའི་
1-2-253a
༄༅། །ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་མོར་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདག་རྣལ་འབྱོར་མར་འདུག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་པད་མ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་གི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་པོ་བཟླས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇོག་ཙ་ན། མདུན་གྱི་ལྷ་མི་དམིགས་པར་རང་ལ་བསྡུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།

金刚瑜伽母净罪仪轨
若为净除罪业而日常持诵，应发心："为利益一切众生，愿我证得金刚瑜伽母果位"。然后刹那间观想自己为尊母，面前法源中莲花日轮上有"བཾ"(梵音：vam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旺)字，从中放射光芒照触一切众生，净除罪障后光芒收回融入"བཾ"字中。
从"བཾ"字生起金刚瑜伽母，如修法中所描述那样。观想该瑜伽母心间莲花日轮上有"བཾ"字，从中放出光芒净除自己身语意三门的罪障。然后从自身瑜伽母心间莲花日轮上的"བཾ"字放射光芒，观想净除一切众生的罪障，并持诵心咒，能使罪障得以清净。
结束时，将面前本尊摄入自身，不再作意。
金刚瑜伽母净除罪业的仪轨，至尊珍贵上师口传教授圆满。


། །།



您的指示已收到。我已准备好将藏文文本完整直译为简体中文，遵循您指定的格式和规则：
完整直译，不意译或缩略
保留文件中所有重复部分
不输出藏文对照
原文为对仗诗歌体时尽量保持对仗
种子字和咒语将以六种形式（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）按紧凑长句排列显示
请提供您希望翻译的藏文文本，我会按照上述要求进行翻译。


